ავტორი: B. K. S. Iyengar
ჩიტა ვიქშეპა (გაფანტულობა და დაბრკოლებები)
გაფანტულობა და დაბრკოლებები, რომლებიც ხელს უშლის მაძიებელს იოგას პრაქტიკაში, არის:
- ვიადი – ავადმყოფობა, რომელიც არღვევს ფიზიკურ წონასწორობას
- სტიანა – მოდუნება ან გონების შენელება
- სამშაია – ეჭვი ან გადაუწყვეტლობა
- პრამადა – გულგრილობა ან უგრძნობლობა
- ალასია – ზარმაცობა
- ავირატი – გრძნობადობა, სურვილის აღმოცენება, როდესაც საგნები იპყრობს გონებას
- ბრანტი-დარშანა – მცდარი ცოდნა ან ილუზია
- ალაბდჰა-ბჰუმიკატვა – აზრების უწყვეტობის ან კონცენტრაციის მიღწევის შეუძლებლობა, რის გამოც რეალობის დანახვა ვერ ხერხდება
- ანავასთიტატვა – არასტაბილურობა, როცა ხანგრძლივი პრაქტიკის შემდეგ მიღწეული კონცენტრაცია ვერ მყარდება
არსებობს კიდევ ოთხი დამატებითი დაბრკოლება: (1) დუხკჰა – ტკივილი ან ტანჯვა; (2) დაურმანსია – სასოწარკვეთა; (3) ანგამეჯაიატვა – სხეულის არამდგრადობა; (4) შვასა-პრაშვასა – სუნთქვის არამდგრადობა.
ბრძოლის მოსაგებად, სარდალი სწავლობს გარემოსა და მტერს და გეგმავს საპასუხო ზომებს. ანალოგიურად, იოგი გეგმავს თავის თავზე გამარჯვებას.
ვიადი: აღსანიშნავია, რომ პირველი დაბრკოლება ჯანმრთელობის დარღვევა ან სნეულებაა. იოგისთვის მისი სხეული მიღწევის უმთავრესი ინსტრუმენტია. თუ მისი „სატრანსპორტო საშუალება“ გაფუჭდა, მოგზაური შორს ვერ წავა. თუ სხეული ავადმყოფობით არის დასუსტებული, მაძიებელი ცოტა რამეს მიაღწევს. ფიზიკური ჯანმრთელობა მნიშვნელოვანია გონებრივი განვითარებისთვის, რადგან გონება, ჩვეულებრივ, ნერვული სისტემის მეშვეობით ფუნქციონირებს. როდესაც სხეული ავადაა ან ნერვული სისტემა დაზიანებულია, გონება ხდება მოუსვენარი ან დაბინდული და ინერტული, კონცენტრაცია ან მედიტაცია კი შეუძლებელი ხდება.
სტიანა: უმოტივაციო ადამიანს არ აქვს მიზანი, არც გზა რომელსაც გაჰყვება და არ აქვს ენთუზიაზმი. მისი გონება და ინტელექტი უმოქმედობის გამო იბინდება და მისი უნარები ჟანგდება. მუდმივი დინება მთის ნაკადულს ასუფთავებს, მაგრამ თხრილში წყალი გუბდება და მასში ვერაფერი კარგი ვერ ხარობს. უმიზნო ადამიანი ცოცხალ გვამს ჰგავს, რადგან ის ვერაფერზე ვერ ახდენს კონცენტრაციას.
სამშაია: უგუნურნი, ურწმუნონი და ეჭვიანები საკუთარ თავს ანადგურებენ. როგორ შეიძლება მათ ისიამოვნონ ამქვეყნიური ან მომავალი ცხოვრებით, ან განიცადონ ბედნიერება? მაძიებელს უნდა ჰქონდეს რწმენა საკუთარი თავისა და თავისი მოძღვრის მიმართ. მას უნდა სჯეროდეს, რომ ღმერთი ყოველთვის მის გვერდითაა და ვერანაირი ბოროტება ვერ შეეხება მას. როგორც კი რწმენა აღმოცენდება გულში, ის აშრობს ვნებას, არაკეთილგანწყობას, გონებრივ სიზარმაცეს, სულიერ სიამაყესა და ეჭვს, და ამ დაბრკოლებებისგან თავისუფალი გული მშვიდი და უშფოთველი ხდება.
პრამადა: პრამადათი დაავადებული ადამიანი სავსეა საკუთარი მნიშვნელოვნების განცდით, მოკლებულია თავმდაბლობას და სჯერა, რომ მხოლოდ ის არის ბრძენი. უდავოა, რომ მან იცის, რა არის სწორი ან არასწორი, მაგრამ ჯიუტად ინარჩუნებს გულგრილობას სწორის მიმართ და ირჩევს სასიამოვნოს. საკუთარი ეგოისტური ვნებებისა და პირადი დიდების ოცნებების დასაკმაყოფილებლად, ის შეგნებულად და ყოველგვარი სინდისის ქენჯნის გარეშე სწირავს ყველას, ვინც მის გზაზე დგას. ასეთი ადამიანი ბრმაა ღვთის დიდების მიმართ და ყრუა მისი სიტყვების მიმართ.
ალასია: სიზარმაცის დაბრკოლების მოსახსნელად საჭიროა დაუღალავი ენთუზიაზმი (ვირია). მაძიებლის დამოკიდებულება შეყვარებულის მსგავსია, რომელიც მუდამ ნატრობს საყვარელთან შეხვედრას, მაგრამ არასოდეს ეძლევა სასოწარკვეთას. იმედი უნდა იყოს მისი ფარი და სიმამაცე მისი ხმალი. ის უნდა იყოს თავისუფალი სიძულვილისა და მწუხარებისგან. რწმენითა და ენთუზიაზმით მან უნდა გადალახოს სხეულისა და გონების ინერცია.
ავირატი: ეს არის უზარმაზარი ლტოლვა სენსორული ობიექტების მიმართ მას შემდეგ, რაც ისინი შეგნებულად იქნა მიტოვებული, რაც ასე ძნელი შესაკავებელია. გრძნობადი ობიექტებისადმი მიჯაჭვულობის გარეშე, იოგი სწავლობს მათით ტკბობას გრძნობების დახმარებით, რომლებიც სრულად მისი კონტროლის ქვეშაა. პრატიაჰარას პრაქტიკით ის იძენს თავისუფლებას მიჯაჭვულობისგან და განთავისუფლებას სურვილისგან, ხდება კმაყოფილი და მშვიდი.
ბრანტი დარშანა: მცდარი ცოდნით დაავადებული ადამიანი იტანჯება ბოდვით და სჯერა, რომ მხოლოდ მან იხილა ჭეშმარიტი სინათლე. მას აქვს ძლიერი ინტელექტი, მაგრამ მოკლებულია თავმდაბლობას და სიბრძნის დემონსტრირებას ახდენს. დებული სულების გარემოცვაში ყოფნითა და მათი ხელმძღვანელობით ის მტკიცედ დგამს ფეხს სწორ გზაზე და გადალახავს თავის სისუსტეს.
ალაბდჰა ბჰუმიკატვა: როგორც მთამსვლელი ვერ აღწევს მწვერვალს გამძლეობის ნაკლებობის გამო, ასევე ადამიანი, ომელმაც ვერ შეძლო კონცენტრაციის დამორჩილება, ვერ შეძლებს რეალობის ძიებას. მას შესაძლოა ჰქონდა რეალობის გაელვებები, მაგრამ ნათლად ვერ ხედავს. ის ჰგავს მუსიკოსს, რომელმაც სიზმარში ღვთაებრივი მუსიკა მოისმინა, მაგრამ ვერ იხსენებს მას გაღვიძებისას და ვერ იმეორებს სიზმარს.
ანავასთიტატვა: ანავასთიტატვათი დაავადებული ადამიანი მძიმე შრომით მიუახლოვდა რეალობას. ბედნიერი და ამაყი თავისი მიღწევებით, ის დუნდება თავის პრაქტიკაში (სადჰანა). მას აქვს სიწმინდე და კონცენტრაციის დიდი ძალა და მისულია თავისი ძიების საბოლოო გზაჯვარედინზე. ამ ბოლო ეტაპზეც კი მუდმივი ძალისხმევა აუცილებელია, რომ გააგრძელოს გზა უსაზღვრო მოთმინებითა და მიზანმიმართული შეუპოვრობით, რათა არასოდეს მოდუნდეს ღვთის შეცნობის გზაზე. ის უნდა დაელოდოს, ღვთაებრივი მადლის მასზე გადმოსვლას. როგორც ნათქვამია კატჰოპანიშადში: „ჭეშმარიტი მე არ შეიცნობა სწავლითა და დარიგებით, არც ინტელექტის დახვეწილობით, არც დიდი ცოდნით, არამედ მხოლოდ იმით რასაც მიელტვის და რასაც ირჩევს. ჭეშმარიტად, ასეთს ‘ჭეშმარიტი მე’ უმჟღავნებს თავის არსებას.“
დაბრკოლებების გადასალახად და წმინდა ბედნიერების მოსაპოვებლად, პატანჯალიმ რამდენიმე საშუალება შესთავაზა. საუკეთესო მათგანია ოთხმაგი საშუალება: მაიტრი (მეგობრობა), კარუნა (თანაგრძნობა), მუდიტა (სიხარული) და უპეკშა (უგულებელყოფა).
მაიტრი არ არის მხოლოდ მეგობრობა, არამედ ერთიანობის განცდა მეგობრობის ობიექტთან (ატმიატა). დედა განიცდის დიდ ბედნიერებას შვილების წარმატების გამო ატმიატას, ერთიანობის განცდის გამო. პატანჯალი მაიტრის რეკომენდაციას აძლევს სუკჰასთვის (ბედნიერება ან სათნოება). იოგი კულტივირებს მაიტრისა და ატმიატას სიკეთისთვის და მტრებს მეგობრებად აქცევს, არავის მიმართ არ აქვს ბოროტება.
კარუნა არ არის მხოლოდ თანაგრძნობის ან შეწყალების გამოვლენა და სასოწარკვეთილების ცრემლების ღვრა სხვების ტანჯვის (დუხკჰა) გამო. ეს არის თანაგრძნობა, შეწყვილებული თავდადებულ მოქმედებასთან ტანჯულთა გასაჭირის შესამსუბუქებლად. იოგი იყენებს ყველა თავის რესურსს – ფიზიკურ, ეკონომიკურ, გონებრივ თუ მორალურ – სხვების ტკივილისა და ტანჯვის შესამსუბუქებლად. ის უზიარებს თავის ძალას სუსტებს, სანამ ისინი არ გაძლიერდებიან. ის უზიარებს თავის სიმამაცეს მშიშრებს, სანამ ისინი გაბედულები არ გახდებიან მისი მაგალითით. ის უარყოფს „ძლიერის გადარჩენის“ პრინციპს და სუსტებს საკმარისად აძლიერებს გადარჩენისთვის. ის ხდება თავშესაფარი ყველასთვის.
მუდიტა არის სიხარულის განცდა სხვის მიერ გაკეთებული კარგი საქმის (პუნია) გამო, თუნდაც ის მეტოქე იყოს. მუდიტას მეშვეობით იოგი თავს იხსნის მრავალი გულის ტკივილისგან იმით, რომ არ ავლენს სიბრაზეს, სიძულვილს ან შურს სხვის მიმართ, ვინც მიაღწია სასურველ მიზანს, რასაც თვითონ ვერ მიაღწია.
უპეკშა: ეს არ არის მხოლოდ ზიზღის ან შეურაცხყოფის განცდა იმ ადამიანის მიმართ, ვინც მანკიერებაში (აპუნია) ჩავარდა, ან მის მიმართ გულგრილობის ან უპირატესობის განცდა. ეს არის საკუთარი თავის გულდასმით გამოკვლევა იმის გასარკვევად, თუ როგორ მოიქცეოდა ადამიანი იგივე ცდუნებების წინაშე. ეს ასევე არის გამოკვლევა იმისა, თუ რამდენად არის პასუხისმგებელი ადამიანი იმ მდგომარეობაზე, რომელშიც უბედური აღმოჩნდა, და შემდგომი მცდელობა მისი სწორ გზაზე დაყენების. იოგი სხვების ნაკლოვანებებს საკუთარ თავში მათი დანახვითა და შესწავლით იგებს. ეს თვითშესწავლა ასწავლის მას, რომ იყოს ქველმოქმედი ყველას მიმართ.
ოთხმაგი საშუალების – მაიტრი, კარუნა, მუდიტა და უპეკშა – ღრმა მნიშვნელობა არ შეიძლება იგრძნოს მოუსვენარმა გონებამ. ჩემმა გამოცდილებამ მიმიყვანა დასკვნამდე, რომ ჩვეულებრივი მამაკაცისთვის ან ქალისთვის მსოფლიოს ნებისმიერ საზოგადოებაში, მშვიდი გონების მისაღწევი გზა არის იოგას რვა ეტაპიდან ორი, კერძოდ, ასანასა და პრანაიამაზე, განსაზღვრულად მუშაობა.
გონება (მანას) და სუნთქვა (პრანა) მჭიდროდ არის დაკავშირებული და ერთის აქტივობა ან აქტივობის შეწყვეტა გავლენას ახდენს მეორეზე. აქედან გამომდინარე, პატანჯალიმ რეკომენდაცია გაუწია პრანაიამას (რიტმული სუნთქვის კონტროლი) გონებრივი წონასწორობისა და შინაგანი სიმშვიდის მისაღწევად.



