ავტორი: B. K. S. Iyengar
ნიამა
ნიამა არის ქცევის წესები, რომლებიც ეხება ინდივიდუალურ დისციპლინას, მაშინ როცა იამა უნივერსალურია თავისი გამოყენებით. პატანჯალის მიერ ჩამოთვლილი ხუთი ნიამაა: შაუჩა (სიწმინდე), სანტოშა (კმაყოფილება), ტაპასი (გზნება ან ასკეტიზმი), სვადჰიაია (საკუთარი თავის/მეს შესწავლა) და იშვარა-პრანიდჰანა (უფლისადმი მიძღვნა).
შაუჩა. სხეულის სიწმინდე აუცილებელია კეთილდღეობისთვის. მაშინ როცა კარგი ჩვევები, როგორიცაა ბანაობა, სხეულს გარეგნულად წმენდს, ასანა და პრანაიამა მას შიგნიდან ასუფთავებს. ასანების პრაქტიკა ტონუსს მატებს მთელ სხეულს და გამოდევნის ტოქსინებსა და მინარევებს, რომლებიც გამოწვეულია გადამეტებული სიამოვნებით. პრანაიამა წმენდს და აანიავებს ფილტვებს, ჟანგბადით ამარაგებს სისხლს და ასუფთავებს ნერვებს. მაგრამ სხეულის ფიზიკურ გაწმენდაზე უფრო მნიშვნელოვანია გონების გაწმენდა მისი შემაშფოთებელი ემოციებისგან, როგორიცაა სიძულვილი, ვნება, ბრაზი, ხორციელი გულისთქმა, სიხარბე, ცდომილება და სიამაყე. კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია ინტელექტის (ბუდჰი) გაწმენდა უწმინდური აზრებისგან. გონების მინარევები ირეცხება ბჰაკტის (თაყვანისცემის) წყლებში. ინტელექტის ან განსჯის მინარევები იწვება სვადჰიაიას (საკუთარი მეს შესწავლის) ცეცხლში. ეს შინაგანი განწმენდა იძლევა ნათელსა და სიხარულს. მას მოაქვს კეთილგანწყობა (საუმანასია) და განდევნის მენტალურ ტკივილს, დათრგუნულობას, მწუხარებასა და სასოწარკვეთას (დაურმანასია). როდესაც ადამიანი კეთილგანწყობილია, ის ხედავს სათნოებებს სხვებში და არა მხოლოდ მათ ნაკლოვანებებს. პატივისცემა, რომელსაც ის სხვისი სათნოებების მიმართ იჩენს, მას საკუთარი თავის პატივისცემასაც მატებს და ეხმარება საკუთარ მწუხარებასა და სირთულეებთან ბრძოლაში. როდესაც გონება ნათელია, ადვილია მისი ერთ წერტილზე მიმართვა (ეკაგრა). კონცენტრაციით ადამიანი მოიპოვებს ბატონობას გრძნობებზე (ინდრია-ჯაია). მაშინ ის მზად არის, შევიდეს საკუთარი სხეულის ტაძარში და დაინახოს თავისი ნამდვილი მე საკუთარი გონების სარკეში.
სხეულის, აზრისა და სიტყვის სიწმინდის გარდა, აუცილებელია სუფთა საკვებიც. საკვების მომზადებისას სისუფთავის გარდა, ასევე აუცილებელია სიწმინდის დაცვა იმ საშუალებებში, რითაც მას მოიპოვებენ.
საკვები, როგორც სიცოცხლის შემაკავებელი და ამავე დროს მომხმარებელი სუბსტანცია, განიხილება როგორც ბრაჰმანის ფაზა. ის უნდა მივიღოთ იმ გრძნობით, რომ ყოველი ლუკმით ვიღებთ ძალას უფლის მსახურებისთვის. მაშინ საკვები ხდება წმინდა. იყოს თუ არა ვეგეტარიანელი, ეს წმინდად პირადი საკითხია, რადგან თითოეულ ადამიანზე გავლენას ახდენს იმ ქვეყნის ტრადიცია და ჩვევები, სადაც ის დაიბადა და გაიზარდა. მაგრამ, დროთა განმავლობაში, იოგას პრაქტიკოსმა უნდა მიიღოს ვეგეტარიანული დიეტა, რათა მიაღწიოს წერტილოვან ყურადღებასა და სულიერ ევოლუციას.
საკვები უნდა მივიღოთ ჯანმრთელობის, ძალის, ენერგიისა და სიცოცხლის ხელშესაწყობად. ის უნდა იყოს მარტივი, ნოყიერი, წვნიანი და დამამშვიდებელი. მოერიდეთ საკვებს, რომელიც არის მჟავე, მწარე, მლაშე, მძაფრი, მწველი, დაძველებული, უგემური, მძიმე და უწმინდური.
ხასიათს აყალიბებს საკვების ტიპი, რომელსაც ვიღებთ და ის, თუ როგორ ვჭამთ მას. ადამიანები ერთადერთი არსებები არიან, რომლებიც ჭამენ მაშინ, როცა არ შიათ და ზოგადად ცხოვრობენ იმისთვის, რომ ჭამონ, ნაცვლად იმისა, რომ ჭამონ იმისთვის, რათა იცხოვრონ. თუ ჩვენ ვჭამთ პირის გემოვნებისთვის, ჩვენ ზედმეტს ვჭამთ და ვიტანჯებით საჭმლის მოუნელებლობით, რასაც ჩვენი სისტემები მწყობრიდან გამოჰყავს. იოგს სწამს ჰარმონიის, ამიტომ ის ჭამს მხოლოდ არსებობის შესანარჩუნებლად. ის არ ჭამს არც ზედმეტს და არც ძალიან ცოტას. ის თავის სხეულს უყურებს როგორც სულის მოსასვენებელ სახლს და იცავს თავს გადამეტებული ტკბობისგან.
საკვების გარდა, სულიერი პრაქტიკისთვის მნიშვნელოვანია ადგილიც. რთულია ვარჯიში შორეულ ქვეყანაში (სახლიდან მოშორებით), ტყეში, ხალხმრავალ ქალაქში, ან იქ, სადაც ხმაურია. ადამიანმა უნდა შეარჩიოს ადგილი, სადაც საკვები ადვილად მოსაპოვებელია, ადგილი, რომელიც თავისუფალია მწერებისგან, დაცულია სტიქიისგან და აქვს სასიამოვნო გარემო. ტბის ან მდინარის ნაპირები, ან ზღვის სანაპირო იდეალურია. ასეთი მშვიდი, იდეალური ადგილების პოვნა თანამედროვე დროში რთულია; მაგრამ ადამიანს შეუძლია, სულ მცირე, გამოყოს კუთხე საკუთარ ოთახში პრაქტიკისთვის და შეინარჩუნოს ის სუფთად, განიავებული, მშრალი და მავნებლებისგან დაცული.
სანტოშა. სანტოშა ანუ კმაყოფილება უნდა განვავითაროთ. გონება, რომელიც არ არის კმაყოფილი, ვერ კონცენტრირდება. იოგი არ გრძნობს არაფრის ნაკლებობას და ამიტომ ბუნებრივად კმაყოფილია. კმაყოფილებას იოგისთვის მოაქვს განუზომელი ნეტარება. კმაყოფილი ადამიანი სრულყოფილია, რადგან მან შეიცნო უფლის სიყვარული და შეასრულა თავისი მოვალეობა. ის კურთხეულია, რადგან შეიცნო ჭეშმარიტება და სიხარული.
კმაყოფილება და სიმშვიდე გონების მდგომარეობებია. ადამიანებს შორის განსხვავებები წარმოიშობა რასის, აღმსარებლობის, სიმდიდრისა და სწავლულობის გამო. განსხვავებები ქმნის უთანხმოებას და წარმოიშობა შეგნებული თუ შეუგნებელი კონფლიქტები, რომლებიც ფანტავს და აბნევს ადამიანს. მაშინ გონება ვერ ხდება წერტილოვანი (ეკაგრა) და წართმეული აქვს სიმშვიდე. კმაყოფილება და სიმშვიდე მაშინ ისადგურებს, როდესაც სულის ალი არ ირხევა სურვილის ქარში. სადჰაკა არ ეძებს მკვდრების ცარიელ სიმშვიდეს, არამედ იმ ადამიანის მშვიდობას, რომლის გონებაც მტკიცედ არის დამკვიდრებული ღმერთში.
ტაპასი. ტაპასი მომდინარეობს ფუძიდან „ტაპ“, რაც ნიშნავს აალებას, წვას, ნათებას, ტკივილის განცდას ან სიცხით შთანთქმას. შესაბამისად, ის ნიშნავს მწველ ძალისხმევას ნებისმიერ ვითარებაში ცხოვრებაში განსაზღვრული მიზნის მისაღწევად. ის გულისხმობს განწმენდას, თვითდისციპლინასა და ასკეტიზმს. ხასიათის ჩამოყალიბების მთელი მეცნიერება შეიძლება განხილულ იქნას როგორც ტაპასის პრაქტიკა.
ტაპასი არის შეგნებული ძალისხმევა ღვთაებრივთან საბოლოო ერთობის მისაღწევად და ყველა იმ სურვილის დასაწვავად, რომელიც ამ მიზნისკენ მიმავალ გზაზე დგას. ღირსეული მიზანი ცხოვრებას განათებულს, წმინდასა და ღვთაებრივს ხდის. ასეთი მიზნის გარეშე მოქმედებასა და ლოცვას ფასი არ აქვს. ცხოვრება ტაპასის გარეშე ჰგავს გულს სიყვარულის გარეშე. ტაპასის გარეშე გონება ვერ მისწვდება უფალს.
არსებობს სამი ტიპის ტაპასი. ის შეიძლება ეხებოდეს სხეულს (კაიიკა), მეტყველებას (ვაჩიკა) ან გონებას (მანასიკა). თავშეკავება (ბრაჰმაჩარია) და არაძალადობა (აჰიმსა) სხეულის ტაპასია. ისეთი სიტყვების გამოყენება, რომლებიც არ არის შეურაცხმყოფელი, ღმერთის დიდების წარმოთქმა, ჭეშმარიტების საუბარი საკუთარი თავისთვის მოსალოდნელი შედეგების მიუხედავად და სხვებზე ცუდის ართქმა — მეტყველების ტაპასია. მენტალური დამოკიდებულების განვითარება, რომლითაც ადამიანი რჩება მშვიდი და გაწონასწორებული სიხარულსა და მწუხარებაში და ინარჩუნებს თვითკონტროლს — გონების ტაპასია.
ტაპასია, როდესაც ადამიანი მუშაობს ყოველგვარი ეგოისტური მოტივის ან ჯილდოს იმედის გარეშე და შეურყეველი რწმენით, რომ ბალახის ღეროც კი ვერ ირხევა მისი ნების გარეშე.
ტაპასით იოგი ავითარებს სხეულის, გონებისა და ხასიათის სიმტკიცეს. ის იძენს გამბედაობას და სიბრძნეს, პატიოსნებას, პირდაპირობასა და უბრალოებას.
სვადჰიაია. „სვა“ ნიშნავს საკუთარ თავს (მეს), ხოლო „ადჰიაია“ — შესწავლას ან განათლებას. განათლება არის იმ საუკეთესოს გამოვლენა, რაც ადამიანშია. შესაბამისად, სვადჰიაია არის საკუთარი მეს განათლება.
სვადჰიაია განსხვავდება უბრალო ინსტრუქციისგან, როგორიცაა ლექციაზე დასწრება, სადაც ლექტორი თავის სწავლულობას აფრიალებს აუდიტორიის უმეცრების წინაშე. როდესაც ადამიანები იკრიბებიან სვადჰიაიასთვის, მთქმელი და მსმენელი ერთ აზრზე არიან და აქვთ ურთიერთსიყვარული და პატივისცემა. აქ არ არის ქადაგება და ერთი გული ესაუბრება მეორეს. ის კეთილშობილური აზრები, რომლებიც სვადჰიაიასგან წარმოიშობა, ასე ვთქვათ, გადადის ადამიანის სისხლძარღვებში, რათა გახდეს მისი ცხოვრებისა და არსების ნაწილი.
ადამიანი, რომელიც სვადჰიაიას ეწევა, კითხულობს ცხოვრების საკუთარ წიგნს და ამავდროულად წერს და ასწორებს მას. ხდება ცვლილება მის ცხოვრებისეულ ხედვაში. ის იწყებს გააზრებას, რომ მთელი ქმნილება განკუთვნილია ბჰაკტისთვის (თაყვანისცემისთვის) და არა ბჰოგასთვის (სიამოვნებისთვის); რომ მთელი ქმნილება ღვთაებრივია, რომ მისში არის ღვთაებრიობა და რომ ენერგია, რომელიც მას ამოძრავებს, იგივეა, რაც ამოძრავებს მთელ სამყაროს.
შრი ვინობა ბჰავეს (ბჰუდანის მოძრაობის ლიდერის) თანახმად, სვადჰიაია არის ერთი საგნის შესწავლა, რომელიც არის ყველა სხვა საგნის ან მოქმედების საფუძველი ან ფესვი, რომელსაც ეყრდნობა სხვები, მაგრამ რომელიც თავად არ ეყრდნობა არაფერს.
იმისათვის, რომ ცხოვრება გახდეს ჯანსაღი, ბედნიერი და მშვიდობიანი, აუცილებელია ღვთაებრივი ლიტერატურის რეგულარული შესწავლა წმინდა ადგილას. მსოფლიოს წმინდა წიგნების ეს შესწავლა საშუალებას მისცემს სადჰაკას, მოახდინოს კონცენტრაცია და გადაჭრას ცხოვრების რთული პრობლემები მათი წარმოშობისას. ეს ბოლოს მოუღებს უმეცრებას და მოიტანს ცოდნას. უმეცრებას არ აქვს დასაწყისი, მაგრამ აქვს დასასრული. ცოდნას აქვს დასაწყისი, მაგრამ არ აქვს დასასრული. სვადჰიაიას მეშვეობით სადჰაკა იგებს თავისი სულის ბუნებას და ეზიარება ღვთაებრივს. მსოფლიოს წმინდა წიგნები ყველას საკითხავია. ისინი არ არის განკუთვნილი მხოლოდ ერთი კონკრეტული სარწმუნოების წევრებისთვის. როგორც ფუტკრები აგემოვნებენ ნექტარს სხვადასხვა ყვავილში, ასევე სადჰაკა ისრუტავს სხვა სარწმუნოებების იმ ნაწილებს, რაც მას საშუალებას მისცემს უკეთ დააფასოს საკუთარი რწმენა.
ფილოლოგია არ არის ენა, არამედ ენების მეცნიერება, რომლის შესწავლაც სტუდენტს საშუალებას აძლევს უკეთ ისწავლოს საკუთარი ენა. მსგავსად ამისა, იოგა არ არის რელიგია თავისთავად. ის არის რელიგიების მეცნიერება, რომლის შესწავლაც სადჰაკას საშუალებას მისცემს უკეთ დააფასოს საკუთარი სარწმუნოება.
იშვარა-პრანიდჰანა. საკუთარი ქმედებებისა და ნებისყოფის უფლისადმი მიძღვნა არის იშვარა-პრანიდჰანა. მას, ვისაც აქვს ღმერთის რწმენა, არ ეძლევა სასოწარკვეთას. მას აქვს გასხივოსნება (ტეჯასი). ის, ვინც იცის, რომ მთელი ქმნილება უფალს ეკუთვნის, არ იბღინძება ამპარტავნებით და არ თვრება ძალაუფლებით. ის არ დამდაბლდება ეგოისტურ მიზნებამდე; მისი თავი მხოლოდ თაყვანისცემისას დაიხრება. როდესაც ბჰაკტის (თაყვანისცემის) წყლები მიემართება გონების ტურბინებისკენ, შედეგი არის მენტალური ძალა და სულიერი გასხივოსნება. მაშინ როცა მხოლოდ ფიზიკური ძალა ბჰაკტის გარეშე მომაკვდინებელია, უბრალო თაყვანისცემა ხასიათის სიმტკიცის გარეშე ოპიუმს ჰგავს. სიამოვნებებზე დამოკიდებულება ანადგურებს როგორც ძალას, ისე დიდებას. გრძნობების დაკმაყოფილებიდან, როდესაც ისინი სიამოვნებებს დასდევენ, წარმოიშობა მოჰა (მიჯაჭვულობა) და ლობჰა (სიხარბე) მათი განმეორების მიმართ. თუ გრძნობები არ დაკმაყოფილდა, მაშინ დგება შოკა (მწუხარება). ისინი უნდა მოითოკოს ცოდნითა და მოთმინებით; მაგრამ გონების კონტროლი უფრო რთულია. მას შემდეგ, რაც ადამიანი ამოწურავს საკუთარ რესურსებს და მაინც ვერ მიაღწევს წარმატებას, ის დახმარებისთვის უფალს მიმართავს, რადგან ის არის ყოველგვარი ძალის წყარო. სწორედ ამ ეტაპზე იწყება ბჰაკტი. ბჰაკტიში გონება, ინტელექტი და ნება ბარდება უფალს და სადჰაკა ლოცულობს: „მე არ ვიცი, რა არის კარგი ჩემთვის. იყავნ ნება შენი“. სხვები ლოცულობენ საკუთარი სურვილების დასაკმაყოფილებლად ან შესასრულებლად. ბჰაკტიში ანუ ჭეშმარიტ სიყვარულში არ არის ადგილი „მესა“ და „ჩემისათვის“. როდესაც „მესა“ და „ჩემის“ გრძნობა ქრება, ინდივიდუალური სული აღწევს სრულ ზრდას.
როდესაც გონება დაცლილია პირადი დაკმაყოფილების სურვილებისგან, ის უნდა აივსოს უფალზე ფიქრებით. პირადი დაკმაყოფილების ფიქრებით სავსე გონებაში არსებობს საფრთხე, რომ გრძნობებმა გონება სურვილის ობიექტებისკენ წაიყვანონ. ბჰაკტის პრაქტიკის მცდელობა გონების სურვილებისგან დაცლის გარეშე ჰგავს ცეცხლის დანთებას სველი შეშის გამოყენებით. ის ბევრ კვამლს წარმოქმნის და ცრემლებს გვრის იმას, ვინც მას ანთებს და მათ, ვინც მის გარშემოა. სურვილებით სავსე გონება არ აალდება და არ ანათებს, და არც სინათლესა და სითბოს წარმოქმნის, როდესაც მას ცოდნის ცეცხლი ეხება.
უფლის სახელი მზეს ჰგავს, რომელიც ფანტავს ყოველგვარ სიბნელეს. მთვარე სავსეა, როდესაც ის მზის პირისპირ დგას. ინდივიდუალური სული განიცდის სისავსეს (პურნატა), როდესაც ის უფლის პირისპირ დგას. თუ დედამიწის ჩრდილი სავსე მთვარესა და მზეს შორის მოექცევა, ხდება დაბნელება. თუ „მესა“ და „ჩემის“ გრძნობა თავის ჩრდილს მიაყენებს სისავსის განცდას, სადჰაკას ყველა მცდელობა მშვიდობის მოსაპოვებლად ამაოა.
ქმედებები ადამიანის პიროვნებას უკეთ ირეკლავს, ვიდრე მისი სიტყვები. იოგმა ისწავლა ხელოვნება, მიუძღვნას ყველა თავისი ქმედება უფალს და ამიტომ ისინი (ქმედებები) ირეკლავენ მასში არსებულ ღვთაებრიობას.




